隨想: 「天」與「人」的位置

莊子的哲學是要消去一切事物對立，從而獲得心靈上的自由、逍遙。誠然，如果一個人只是將金錢、權力等世俗之物當成是人生的最終目標、人生意義的話，莊子是不會認同這種生活方式的。但另一方面，我們也不能否認，人就是得吃飯，得和他人相處。這也是很多在社會上打拼，或是在社會上「很成功」的人對哲學家等人的一些批評。難道哲學家就不用吃飯？難道人們就只去沉思，不管世事。要真是這樣，那我們這個人類文明不就沒辦法發展。沒有錢，還談甚麼理想？
 
以上的說法不單是普通人對哲學的感性發言，更是一個深刻的批評：如果哲學只不過是一些理論，當中不過是一些分析，一些所謂「獨到」的見解，而沒有真正參與進這個社會，這種哲學也只是一空中樓閣，對人類根本沒有益處。更甚者，一個人如果只顧著追尋那些理念、理想，而忽視了現實，我們也不會認為他是甚麼聖人，而只不過是一個「做夢者」罷了。
 
對於莊子來說，理想與現實其實不是一種對立。人不能只顧世俗而失去理想，但也不能夠只為一些可能窮盡一生都找不到的理想而犧牲其他事物，甚至陪上自己的精神。
 
因此，莊子在《大宗師》裡就說：「其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。」真正得道之中反樸歸真，在世俗之中與他人無異。真人與他人一同生活、喜樂，但內心卻沒有被世俗事物所控制(即莊子所言之「物化」)。從大道看來，「天」與「人」、「理想」與「世俗」本無差別，而感悟大道之人，自然能以「齊一」的態度看待一切，再無所謂好惡，亦無所謂「出世」、「入世」之分。
 
或許這是普通人和哲學家都需要追求的境界吧…